Перейти к объекту с этой ссылкой на главной ::: Перейти на страницу объекта с этой ссылкой
   ::: ::: Ссылки для вставки ::: создать html
не показывать содержание текстового поля сверху Редактировать в текстовом редакторе
Показать содержание страницы

ID2_1768 :: Копия содержания страницы:
  http://lizi-black.com/?p=8438 (1) ||
«Змея — один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе огромное количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на какое другое земное животное, и почитавшие змею как своего древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мудрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления. Другие народы древности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в христианстве, но об этом будет рассказано ниже.»
Размер содержания копии:     0.00011 Гб. / 0.10891 Мб. / 111.52734 Кб. / 114204 байт


Lizi Black

Змея (Змей)

Змей Апоп и Бог Ра
Вишну на змее Шеше
Алан Элбридж Змеи — наги
Лукас Йенский Уроборос из книги
«Философский камень»
Символ уробороса

Змея (Змей)

Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия.

Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощаетциклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).

В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.

Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления).

В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.

«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.

В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.

В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.

У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.

В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.

В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.

В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).

Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Взято с сайта Символы и знаки


Змея

Змея — один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе огромное количество противоречивых значений. Многие первобытные народы, благоговевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на какое другое земное животное, и почитавшие змею как своего древнего прародителя, сделали ее могущественнейшим символом жизни и магической силы, мудрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целительства и обновления. Другие народы древности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми гадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую негативную оценку змея получила и в христианстве, но об этом будет рассказано ниже.

Загадочные рептилии всегда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили его лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях были сложены тысячи мифов и легенд, и в этом нет ничего удивительного: какие бы чувства не внушали они людям — восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним равнодушным не смог бы никто.

В мифологии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боги в змеином обличье, и змеиохранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской гидры, Сциллы, змееволосых Горгон и т.д.

Гигантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир, ассоциируется в мифах с опорой мироздания. Двойственная репутация змей ярко проявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников богов-демиургов, а другие — в роли их главных противников. В индуистских мифах огромная змея Васуки помогает богам в пахтании Мирового океана, змея Ананта служит опорой демиургу Вишну, но бог грозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.

Тема змееборства характерна не только для индийской мифологии: славянский громовик Перун побеждает чудовищного Змея Волоса; египетский солнечный бог Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев врага, заставляет извергнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский громовержец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунганда, но и сам погибает от изрыгаемого им яда.

Великие боги и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только наполовину: в образе змеи в египетской мифологии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Рененутет и бог времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах ацтеков — бог-демиург Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееногий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская богиня земли Апи, у которой ноги и плечи заменяют змеи. Однако наиболее оригинально выглядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка горы Цзюишань («Гора Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книга гор и морей»: «Есть божество, лицо у него человеческое, тело змеи. Туловище его раздвоено подобно оглоблям, справа и слева — головы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».

Весьма сомнительно, конечно, чтобы этакое диво водилось на горе Сомнений. А жаль. Какое украшение для серпентария!

В мифологии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще всего кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них гласит о том, что в голове змеи рождается драгоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если верить другой легенде, драгоценные камни — не что иное, как капли застывшей змеиной слюны.

Индийский наг, кобра, стерегущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных ценностей. Индусы и китайцы верили, что змеястраж убивает только греховных искателей легкой наживы, а людей добродетельных она щедро награждает за чистоту души и бескорыстие.

Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиного яда — современной эмблемой медицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, греческого бога врачевания. Две змеи обвивают кадуцей — магический жезл бога — посланника Гермеса. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию бога Яхве после исхода евреев из Египта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.

В религии многих народов Азии, Африки и Америки змея выступает в роли тотемного животного. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением негритянские племена Южной и Западной Африки окружали гигантских питонов.

Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненного в этом святотатстве сжигали вместе с домом.

Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали гремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной уверенности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.

Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееногую прародительницу своего народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы благоговели перед большой змеей — тотемом Куронъи и т.д.

В древности священные рептилии обитали рядом с человеком — считалось, что это обеспечивает дому богатство и благополучие. Кроме того, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям играть с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от врагов и злых духов.

Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: греки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы-натчезы почитали гремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, бога рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающего и воскресающего бога По, извивались подобно змеям. Многие древние храмы, изукрашенные восхитительными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндийского святилища в деревне Санчи изображают множество фигур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиглавым змеиным божеством. Этих людей возглавляет раджа или жрец, чей головной убор украшен пятиглавым змеем.

Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменование. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвратительных животных качеств, присущих человеку, — ненависть. В христианстве змея — символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним».

В западном фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре негативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» — персонификация опасного затаившегося врага; змея, пригретая на груди, — яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» — воплощение губительного демона пьянства, овладевающего человеком и отравляющего его ядом алкоголя.

В индуистской и буддистской иконографии священные кобры — наги — символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих богов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.

Змея в руках критской Богини Матери олицетворяет землю. Ацтекский бог войны Уитцилопочтли, восседающий на огромном шаре перед треножником, держит змею как символ магических сил, властвующих над жизнью и смертью.

В христианской иконографии змея предстает, конечно, в самом мрачном свете. В сцене грехопадения змей-искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия креста — символ первородного греха, искупленного Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в когтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ногами — все это христианские эмблемы победы над злом.

Ядовитая змея — атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши евангелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллегорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались погубить враги. Иное дело — змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи.

В связи с этой легендой нелишне будет привести свидетельство английского путешественника Эндрю Бурда (1490— 1549), оставившего подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи….Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничего подобного. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и других ядовитых гадов. Народ в тех местах говорит, что камни эти прежде были гадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святого Патрика».

В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллегорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных грехов: зависти и лени. Зависть располагает змеей в качестве своего главного атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а Ложь изображена в виде змеи с женской головой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Благоразумия. Эта традиция опирается на авторитет евангелиста Матфея, наставлявшего верующих: «Будьте мудры, как змии».

Как существо, никогда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллегорической фигуры Земли и греческой богини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иногда изображались и сатиры (Фавны).

Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторых легендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещего Олега и др.

В истории Древнего Египта особое место принадлежит урею — священной змее фараона, главному символу его неограниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изготовленный из золота и эмали, украшал головной убор фараона, а в некоторых случаях и его бороду.

Корейцы изображали гигантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флагах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.

Скифы украшали изображениями змееногой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан описал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела огромных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Когда скифская конница стремительно атаковала врага, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.

В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Восточная эмблема божественного покровительства изображала змею, обвившуюся вокруг солнечного диска, или кобру с головой льва. Змеи на жезлах древнегреческих богов, Асклепия и Гермеса, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокруг чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей бога Гермеса — эмблемой торговли (подробное описание кадуцея см. в разделе «Жезл»).

Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десницы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали органы советской военной контрразведки «Смерш» («Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.

Важнейшее значение в Средние века приобрела гностическая эмблема Уроборос — змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, — символ вечности и божественного совершенства.

В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, угрожающе взвивающейся вверх, — символ опасности, представляемой отравляющими парами мышьяка.

В Новейшее время родились еще несколько важных «змеиных» эмблем. Среди них — змея, обвивающая колос, — эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного гриба — экологическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.

В средневековой европейской геральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, рассекающей змею. Нашла она отражение и в российской геральдике.

В российской городской геральдике змея употреблялась лишь в качестве «говорящей» эмблемы (например, в гербе города Змиева, где изображена золотая коронованная змейка).

В родовых гербах российской знати эмблема змеи — явление крайне редкое, почти исключительное (герб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).

Змея – универсальный и наиболее сложный из всех символов, воплощенных в животных, а также самый распространенный и, возможно, самый древний из них. Змея означает смерть и уничтожение, но также жизнь и воскресение. Это и солнечное начало, и лунное, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель. Такая двойственность символики заставляет балансировать между страхом и поклонением, змея предстает то героем, то монстром.

Взято с сайта Магические символы


Сложность символа Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых.

Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба.» В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.

Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.

Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, .если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Взято с сайта BERL.RU

Комментарии запрещены.